Remettre en cause toute la tradition philosophique, ne serait-ce que sur le thème de la théorie des signes, c’est ce que Foucault a amorcé à partir de l’œuvre « prophétique » de Nietzsche. Il sera rejoint par Deleuze et Guattari qui, à leur manière, produiront un système ouvert de pensée pleine de bifurcations qui les feront approcher de cette fameuse pensée du Dehors. Parler de cette nouvelle théorie des signes permet en fait d’articuler une pensée autour de la question de l’horizon que se donne une époque. Cette différence prend le pas sur l’autre limite qu’est la finitude. Chacune de ces deux distinctions suggère une attitude propre et un socle différent de savoir. Ainsi il y a deux façons d’aborder la crise : « être las » ou « être là », c’est-à-dire refuser ou accepter l’imprévisibilité du destin. C’est la grande différence entre recueillir des idées et exercer une activité, recueillir des idées dans la contemplation et la passivité et activer son propre exercice incisif, son tranchant face à l’imprévisibilité du destin. Cette seconde option qui consiste à prendre des initiatives, à aller s’immerger dans l’imprévu et conduit à transgresser la limite du langage et à sortir de l’abri théorique de la morale — plus dur que le roc pour Kant. Tout ce qui arrive, les nouveautés, les singularités, tout ce qui s’invente, n’arrive-t-il pas sans étiquette bien que précédé, comme chez Einstein, de périodes corporellement intenses ? Appelons cela des intuitions plus que des « événements ». Cette ligne d’immersion, cette limite du langage telle qu’on la retrouve par exemple chez Wittgenstein, tient au fait qu’il existe deux formes de « connaissance ». Ne peut-on pas connaître objectivement et connaître par sympathie ou accointance ? Cette distinction entre deux formes de compréhension est assez courante. La première compréhension, a priori, découpe un « réel intelligible » en l’écartant le plus possible d’un « monde sensible », tandis que la deuxième forme de compréhension, plus rétrospective, appréhende un réel (idées de Spinoza) qui se veut adéquat avec la réalité. Il n’est même pas sûr que ce soit la connaissance qui prime sur le combat et l’effervescence qu’il permet en second lieu. Même la connaissance par fréquentation d’un objet, la plus courante qui soit, nous maintient dans un certain idéalisme — celui des systèmes ouverts de pensée — qui continue à voir l’imprévisible comme un Dehors, autre nom pour « la vie » ou la dimension cumulative du « travail ».