Foucault en tant qu’il pense la transgression, dissocie la théorie de la pratique. On retrouve cela par exemple dans la théorie de la pratique politique et la théorie de la vie sexuelle. Foucault est, comme Kant, un penseur précritique, un penseur qui doit passer par la crise¹. Que la théorie guide le philosophe dans son éthique, Foucault le pensait puisque, pour lui, aucun individu n’est irremplaçable au sein d’un travail théorique. Ce que j’ai dit, n’importe qui pourrait le dire à ma place. C’est en ce sens que je suis parfaitement inutile. Son utilité, Foucault la trouve dans l’influence de sa parole et de ses écrits mais aussi dans le trouble qu’il a suscité. Ce trouble dépasse la simple analyse des discours à laquelle il se vouait. Que le trouble produit par la philosophie soit contingent, cela tient aux usages et aux définitions qui se trouvent renouvelés — comme nous allons le voir avec les termes archive et savoir. Foucault les conçoit non comme des ensembles ou des registres mais comme des dispositifs autrement dit des conditions de possibilité :

• Archives. — J’appellerai archive, non pas la totalité des textes qui ont été conservés par une civilisation, ni l’ensemble des traces qu’on a pu sauver de son désastre, mais le jeu des règles qui détermine dans une culture l’apparition et la disparition des énoncés, leur rémanence et leur effacement, leur existence paradoxale d’événements et de choses ^FcDE1_708.

Foucault souligne « événements et choses », je soulignerai le qualificatif « paradoxale », elle est paradoxale en tant qu’elle nie la distinction des mots et des choses. L’archive est un dispositif plus qu’un registre. De même je vous retranscris ici, l’usage que Foucault fait du terme savoir, pour lui le savoir n’est pas l’ensemble des connaissances mais le « socle » à partir duquel les connaissances sont possibles, on a peut-être cherché à y voir le pédagogique « socle commun de connaissance » mais l’extrait, qui suit, éclaire :

• Savoirs. — Dans une société, les connaissances, les idées philosophiques, les opinions de tous les jours, mais aussi les institutions, les pratiques commerciales et policières, les mœurs, tout renvoie à un certain savoir implicite propre à cette société. Ce savoir est profondément différent des connaissances que l'on peut trouver dans les livres scientifiques, les théories philosophiques, les justifications religieuses, mais c'est lui qui rend possible à un moment donné l'apparition d'une théorie, d'une opinion, d'une pratique. … et c'est ce savoir-là que j’ai voulu interroger, comme condition de possibilité des connaissances, des institutions et des pratiques ^FcDE1_498.

Ce qui nous fait passer, par rupture, d’une strate d’archive à une autre, d’un socle de savoir à un autre et au-delà du délire qui les constitue chacun, la transgression et l’attirance pour ce qui est imprévisible. Longtemps les philosophies se sont tenues à l’abri dans leur théorie et leur vision et ont découpé le réel suivant des mots. Il ne s’agissait pas non plus de tendre vers l’audace. Il ne s’agissait pas pour eux d’exercer de nouvelles façons de penser de plain-pied avec l’incertain, qu’on l’appelle contingence ou destin. C’est cela qu’impulse le « Dehors » des philosophes, l’activité, mais c’est aussi à cela qu’ils se refusent, préférant souvent le doux repli de l’institution, comme si d’autres accomplissements n’étaient pas envisageables. Le tirage au sort et son contrôle sont une toute autre institution, tel un service civil d’un an pour tout jeune secondé par ses aînés qui le contrôleraient. Voici un exemple, d’institution hétérogène — autre que celles prédéterminées — qui met face à son propre courage et lie tout spécialement à l’éducation par les livres et non l’instruction par la classe. Le « Dehors » comme force de pression et d’appel est ce pouvoir qui attend quelque chose de vous et que vous retournez ou non suivant votre force en un destin, une puissance : l’important ce n’est pas le crime c’est savoir ce que vous en faites. Mais le « Dehors », si l’on rompt avec l’intériorisation et l’individuation, est création et non une figure attendue du prophète, du saint ou du martyr. Le Dehors est aussi ce qui ne préexiste pas, dépersonnalisation d’où les embûches de ce qui sortent des normes.