Les choses se précisent. Nous venons (avec Mr Loraux entre autres) de battre en brêche la dialectique. Ce que pose Lacan à travers sa pensée, c’est toutes les philosophie de la « sympathie », de la « coïncidence avec l’être », c’est-à-dire toutes les pensées de l’Ouvert repose sur un imaginaire et il revient au dialecticien, au structuraliste (comme l’était Lacan) de mettre en critique cet imaginaire par un symbolique (chez lui le mathème, comprenez les abstractions symboliques). Toute la psychanalyse (surtout avec Freud) est une acceptation de la névrose. Si l’habitude, la castration, la répétition morbide du quotidien (qui reviendrait à parler de pulsion de mort, mais il faut faire très attention avec cette notion) peuvent être dépassées c’est par la jouissance de la parole qui est une première forme de sublimation sans être la puissante sublimation de l’artiste. Le psychanalysé (l’analysant ≠ l’analyste) au fnd s’écoute parlé et cela le satisfait (moulin à parole), ce serait au psychanalyste de savoir interrompre ce flot de parole (coupure) et d’introduire une distance par rapport ) la situation qu’évoque le patient (interprétation) : chez Lacan c’est là qu’intervient la dialectique, car c’est à ce moment-là que l’analyste essaye d’introduire dans la tête du patient des concepts dialectiques, larges et creux. Le patient aura du mal à s’en défaire et c’est peut-être pour cela qu’on dit qu’on en finit jamais avec sa psychanalyse, qu’elle demande un laps de temps important (contrairement à la schizo-analyse chez les patient qui savent dépasser leur névrose).

C’est la même chose avec Platon, quand il pose des Lois pour la cité, c’est pour mieux s’en écarter par ce qu’il appelle les lois, avec toute la supériorité du philosophe académique. Les lois sont là n fait pour satisfaire le plus grand nombre = les névrosés = ceux qui acceptent leur conditionnement = ceux qu’il faut maintenir dans le troupeau. On pose des lois quand précisément le politique est absent, quand la résolution des problèmes par le politique au cas par cas* . Platon pose des lois et place au-dessus des vérités abstraite que seuls les initiés . Tous les dialogues, la plupart des dialogues, de Platon consistent à préparer l’épuration de l’ « esprit » nécessaire à cette « connaissance », à cette sagesse. La même chose chez Badiou qui sous-couvert de démonstration pseudo-mathématique (qu’il nomme aussi mathème ou fictions de savoir), Badiou démontre qu’il faut s’abstraire de la situation par des vérités abstraites. Bref il manipule avec intelligence les genres (les vérités génériques) comme un jongleur exercé. Ce que fait Badiou c’est poser l’Etre (le conditionnement des êtres qui survivent et qui erre comme il le dit avec un certain mépris) pour montrer que quelque chose excède cette situation où il y a crise, car il faut qu’il y ait crise pour que la dialectique puisse opéré, et oui si le déroulement ordinaire des chose conduit à une pourrissement c’est qu’il y a manque-à-être ou vide ou chaos (remarquez comme on nous refourgue l’être tout en disant qu’il faut s’en écarter). C’est qui permet a posteriori de sortir de tout cela, c’est l’Evènement, le fait qu’il y ait pour Badiou des vérités dont lui seul peut jugé pour son époque. Attention cet événement n’est pas celui de Deleuze, chez Badiou, c’est toujours un événement après-coup sur lequel on ne peut influer ni rien préparer : selon lui on est « sujet » de l’événement, assujetti si vous voulez à cet événement et à l’interprétation qu’il est nécessaire d’en faire comme dans la psychanalyse. Les vérités, ou plutôt le Bien ont une fonction précise permettre de ne pas faire d’interprétation à l’infini, mais pour mieux asseoir certaines vues, qui depuis Platon sont celles de la gouvernance, d’un pouvoir signifiant ou officiel mais qui n’a rien à voir avec les processus « réels ». Toutes les ontologies, toutes les métaphysiques sont au fond des fixations qui valent pour une époque, qui font leur temps, qui sont en elles-mêmes des impasses, des parcours inscrits dans des œuvres qui devraient valoir pour tout le monde. Ces théories ont toujours rapport avec de l’abstrait avec l’époque où Parménide parle de l’Etre (« Le même est à la fois pensée et être » et non devenir comme chez Héraclite) et où Platon y adjoignait de l’Autre pour expliquer pourquoi il y avait de l’immuable et du changement. Mais ceci n’est plus satisfaisant.

Avec Mr Loraux, avec une autre voie pour la philosophie et notre civilisation, c’est bien différent, ce qu’il pose ce sont des pôles d’intérêt, des « pôles d’intensité ».

Article qui était en cours de saisie... la suite n'a pas été retranscrite :).

* comme le faisait de Gaulle et Mitterrand avec une certaine anticipation de l’avenir, dissolution de l’Etat colonial dans le régionalisme

Ou comment résumer plus de deux mille ans de pensée occidentale. Dédicace à un ami qui se reconnaîtra. Retraçons en quelques posts une vision synoptique pour savoir où en est la philosophie. Paris8philo

La discussion entre nos deux interlocuteurs Vitali et Zéphire avait démarré sur Freud et la distinction de quelques concept psychanalytique. Vitali était peu perspicace sur le sujet, il surplombait un peu tout ça sans aller précisément, sans dissocier en critiquant a priori la psychanalyse comme porteuse d’un certain statisme, d’une acceptation de la névrose, comme si on fond on s’écoutait parler, comme si on se complaisait dans sa névrose plutôt que de la sublimer ou de transfigurer sa souffrance. Freud ne disait-il pas qu’il voulait soigner les névroses de ses patients. Mais surtout dans la suite du texte c’est sur les deux voies que sont la sublimation et la castration que nous nous attarderons, sans forcément les nommer ainsi. Si vous avez le courage de lire, vous verrez que l’alternative philosophique porte sur ou Nietzsche ou Platon

[...]

Zéphire : Au final, tu surplombes la psychanalyse mais tu ne vas pas au cœur des choses, du fonctionnement des concepts psychanalytiques. Tu confonds Désir et pulsions. [pour préciser les choses lire cet article]
Vitali : Mais, par exemple, quand Freud parle de pulsion de mort c’est de la foutaise, ça n’existe pas. Tout ça lui vient de ce qu’il souffrait de la mâchoire à l’époque où il l’a inventé, et puis de l’expertise qu’il à produite sur les névrosés de guerre. Comme si les gens avait une pulsion vers la mort, ou à tuer si a l »époques les soldats combattait
Zéphire : mais non, la pulsion de mort c’est autre chose, c’est le fait que l’inconscient tend naturellement vers ce qui lui réclame le moins d’énergie, donc dès qu’il a frayer un voie ou un chemin mental, il tend à le réemprunter. La pulsion de mort c’est la répétition, la morbidité qui en découle.
Vitali : Certes.
Zéphire : Mais sur le statisme de la psychanalyse, tu as sans doute raison.

La discussion, s’interrompt ou part sur autre chose. Elle redémarre sur la concurrence entre Platon et Nietzsche.

Zéphire : avec Parménide et son poème sur l’Être, j’ai beaucoup appris. Je me rends compte que, par rapport à Platon, Nietzsche a beaucoup exagéré. L’ontologie c’est m’a beaucoup apporter pour avoir des distances par rapport à Nietzsche.
Vitali : mais c’est d’un peu d’autre chose dont il est question. Au fond ceux qui cherchent à faire une ontologie ce sont des gens qui se satisfont de peu, elle est un peu là la critique que Nietzsche fait à Platon. Je ne serai certainement pas là en face de toi, si j’en était resté à l’Être, à ce qui est. Je ne crois pas qu’il y ait un pur devenir, un éternel devenir, Nietzsche lui-même le rejetait dès ses premiers livres comme Humain trop Humain. Mais appuyer sur le devenir c’est ce qui fait basculer dans l’événement, qui fait que des choses inattendues t’adviennent.
Regarde, si tu penses à tous ces profs, par exemple les épistémologues qui veulent faire une nouvelle ontologie, il y a comme quelque chose de craintif par rapport à la vie. C’est marrant de voir combien ils s’attardent sur les théories à variables cachées ou les théories réalistes qui font qu’au final les choses restes incompréhensibles. C’est qu’ils réinjectent toujours les vieilles catégories issues de la métaphysique grecque, quand celle-ci se trouvait face à une physique qui au fond était inadéquate avec la réalité. C’est comme si on se buter à ne pas vouloir comprendre les choses, à ne pas sympathiser avec elles, à ne pas coïncider avec elle, à s’insérer dans le flux de la vie. Les épistémologues au lieu de faire de la science, de l’expérimentation, il préfère être bien au chaud.
Nietzsche est l’un des premiers à faire une critique de l’homme théorique. C’est là que les critiques que Nietzsche destine à Platon, plus qu'au platonisme vulgaire. Nietzsche est l’un des premiers à avoir vu que les grecs d’avant Platon, je pense à Héraclite, que l’on surnommait l’Obscur précisément parce qu’on se voulait se porter au mouvement ou à Démocrite que Platon ne mentionne jamais dans aucun de ses dialogues. Et puis il y a Anaxagore ou Anaximandre… C’était tout une provenance de pensée qui provenait de l’audace.
Zéphire : Oui mais Anaximandre, Anaxamène ou Parménide étaient portés vers l’ontologie.
Vitali : Tous ces penseurs d’avant Platon étaient des penseurs bornés, en tout cas tel qu’ils nous sont parvenus on peut les résumer à trois grands traits chacun, car souven ils ne nous reste que des fragments. . Platon lui tait un penseur complexe, il a fait un mixte de Parménide, Pythagore, Héraclite et Socrate. De là vient l'expression "c'est à la tombée de lnuit que l'oiseau de Minerve (la Sagesse) étend son vol". C'est après la grande effervescence qu'on la met dans le formol, qu'on essaye d'en retirer quelque chose, de la conserver tout en triant cet éclatement d'énergie et pensée que fut le V^e siècle av. J.C. chez les Grecs. Platon vient au crépuscule de la journée démocratique grecque. Cette journée fut tragique et démocratique à la fois. Platon en fixant les choses des le texte tout en y inscrivant des opinions pleine de ressentiment, annonce le minuit grec, la fin de ce dynamisme et de cette audace. A force de juger la vie corrompue et de la laiser dévier, elle s'en est allé ou du moins sa part la plus féconde, reste l'étonnante faculté qu'on les les hommes pour survivre après coup, pour se terrer dans leur conscience. Si tu penses à Aristote, quand il s'attache à la tragédie, thème cher à Nietzsche qui, dans un premier temps, l'aborde de manière musicale et non poétique (l'irréductible dionysiaque), mais qui dans un second temps, d'un aphorisme du Gai savoir, fustige Aristote de n'avoir que les grecs allaient surtout aux tragédies pour apprendre à "bien parler". Mais quelque chose de la catharsis demeure et qui n'est pas forcément en lien avec les élections démocratiques, avec la confrontation à de l'inhumain ou du plus grand que soi qui ferait qu'ensuite on aille bien voter. Mais Aristote dans sa manière d'en rester aux six critères qui composeraient la tragédie est figure de l'homme théorique. Parmi ces six critères qui font une bonne tragédie, qui les caractères (plus ou moins, les personnages), l'expression, le chant, le spectacle, la pensée et l'histoire (le mythe), Aristote relève surtout l'histoire car la fonction de la tragédie n'est pas de représenter l'homme mais, pour Aristote, l'action, l'action morale. Ce que fait Aristote, c'est décompose la tragédie, il la dissèque plus qu'il nous permet de revenir à l'effervescence des concours de tragédie. Nietzsche ne s'attarde pas sur le IVe siècle grec décadent mais remonte aux débuts de la tragédie quand celle-ci était au fond une cérémonie en l'honneur de Dionysos, le chant en résonance entre un personnage incarnant Dionysos et un chœur. Mais ce qu'on peut dire c'est que les penseurs grecs n'avaient pas forcément vu de tragédies, puisqu'ils n'étaient pas athéniens ou thébains (Thèbes est la ville d'origine de la tragédie), je pense-là à Héraclite ou Pythagore qui étaient d'Asie Mineure et non d'Acadie. En tout cas, il y a eu une décharge d'énergie avec les grecs, les athéniens et les spartiates, bref les acadiens. Il y avait là un creuset de cultures, un dynamisme en tension. Comme beaucoup d'historiens le pensent, par exemple Jacqueline de Romigny, Nicole Loraux ou Bernard Hotzmann, la tragédie a eu influence sur l'effervescence démocratique à Athènes (Ve siècle av. J.-C.) mais davantage dans ce que les gens pouvaient échanger entre eux que dans une influence sur le vote démocratique. Platon et Aristote eux arrivent à maturité, après la mort de Socrate et Aristote ne reçoit l'enseignemnt de Platon que quand ce dernier aux environs de 60 ans. Avec les écrits tardifs d'Aristote (IVe s.), on est loin de l'époque qui fut le creuset de la tragédie (VIe s.), d'où celle-ci émergera au début du Ve siècle av. J.-C. Avec quarante ans de différence d'âge, ce qu'opère Platon et Aristote, l'un avec sa prétention à la Vérité, le second avec sa quête insatiable de savoir qui comprend de la vérité, c'est un constat, une sorte droit d'inventaire sur le passé, la grande période grecque étant finie, sur le point de disparaître dans l'oubli. Tous deux ont dû se dire qu'il fallait en sauver quelque chose de cette énergie et de cette oralité qui a produit tant de soubresauts, faisant sursauter un peuple sur lui-même. Au fond Platon était le premier à inscrire cette richesse au sein d'une école qui féra date, voyant que l'héritage pouvait se disperser il inventa la sélection des gardiens (de la cité et de la philosophie, ce sont les mêmes) et la vie communautaire qui va avec. Platon le premier communiste, même Badiou le dit, sauf que derrière cela il y a toute une idée de gouvernance et de tyrannie car au fond c'est le philosophe qui détient les vérité. Argument d'autorité, logos dominateur qui profère des vérité (logos prophoricos). Avec Aristote cette une compréhension du grand maître à laquelle on a affaire, une mise en doute de la théorie des idées, car au fond il en faudrait une infinité, une pour chaque chose. Aristote est le premier à décomposer toute discours ou toute discipline suivant des catégorie comme on dissèquerait une souris dans un cours de biologie plutôt que de comprendre son comportement. Il faut dire qu'on cherche l'en-soi, l'absolu, c'est ceci qui caractérise toute forme de classicisme. Cette même notion d'absolu, la physique moderne l'a mise tour à tour en péril : Newton avec l'espace absolu, Einstein avec le temps absolu, même la vitesse ou la température ne peuvent avoir de dimension absolue... Au fond au travers des idées (ou des catégories tout ce qu'aujourd'hui on peut appeler volontiers concept), c'est un mode de vie rassurant, une quête de sérénité pour âmes débiles (comprenez faibles) que : les vérités, qui ne sont que des certitudes ou des convictions obtenues dans l'effort face à une aridité mathématique , en tout cas pour les platoniciens. Elles existent donc en mathématiques mais elles n'expliquent rien, car les vérités sont génériques ou abstraites si vous voulez. On peut chercher à les étendre comme le fait Badiou en passant de la théorie des ensembles à un algèbre transcendantal (dit de Heyting), c'est-à-dire qu'elles produisent l'ennui, c'est-à-dire soit qu'elles n'apportent rien à l'interlocuteur soit qu'elles le font s'interrompre dans ses délires, mais on en arrive toujours à un "tout ça pour ça", à une sorte de mépris inconsidéré pour tout prise de risque, pour toute innovation. Et oui, le platonicien confronter à l'impossibilité de réaliser ses propres promesses comme la Justice ou le Bien, choisit une action restreinte, un pis-aller : cadre précaire et transitoire où l'action des vérités sur la réalité peut s'exercer. Si vous ne tenez pas compte de la pluralité des mondes ou des époques comme nous le faisons, tous les deux, ici cher Zéphire, alors les vérités apparaissent non comme éternelles mais comme transitoires, intempestives, comme appartenant toujours à une période de crépuscule ou d'aurore. Si l'engouement retombe ou se réfugie hors de la cité, on parle d'une période d'acculturation comme la nomme Deleuze où la formidable énergie d'un peuple voyant des nouveaux horizons est obscurcies par les interprétations théoriques. C'est une période, que ce crépuscule, où la pensée se détache de la vie et du travail. Il n'y a plus que la réflexion de l'âme avec elle même (voir la fin du Phèdre de Platon) qui opère le IVe siècle grec avec Platon, avec sa dialectique, et Aristote, avec sa métaphysique (prolongement du Sophiste de Platon). A cela il n'y a rien de mal puisque c'est en quelque sorte cyclique ou plutôt affaire de générations, qui se succèdent. Toute grande famille ou civilisation s'étend sur trois générations, la première innove et invente, la seconde fait prospérer ou fructifier le travail de la première et la troisième qui ne sait comment on crée, regarde s'effondrer le tout en essayant de sauver les meubles. Au fond les textes de Platon et Aristote, ceux qu'on désigne comme étant la "tradition philosophique" c'est cela, une tentative de ne retenir que le meilleur et de le placer dans le formol. La décadence c'est un peu cela, on ne parvient à redonner le souffle à la famille à la cité parce qu'on s'en est en quelque sorte détaché. De là le long détour métaphysique de l'humanité.

Voilà tout ce que je peux te dire c’est d’écouter Krishnamurti (vidéo) ou de lire Nietzsche (plus rigoureusement). Nietzsche s’attaque à la même part de Platon que toi, sauf que lui la reporte sur Socrate alors que toi précisément tu essayes de détacher Socrate de Platon). Faire de la philosophie à partir des attitudes d’un mort et bien difficile surtout que Platon se l’est approprié comme son personnage conceptuel.

Je peux te mettre en équation ce que je dis je le dois en partie à mon amie Odile :

Voie européenne : Zarathoustra + Surhomme = Nietzsche comme prophète dionysiaque agencement collectif de penseurs hors de toute métaphysique-dialectique = Ni Deux ni Un = Ni Dieu ni homme.

 

Voie indienne : Krishnamurti + Sri Aurobindo (encore que Sri Aurobindo est tourné vers l’esprit) = déconditionnement et transfiguration intellectuelle. (l’échec indien est peut-être là parce que Sri Aurobindo en appelle à un stimulation intellectuelle)

Il n’est pas sûr pour ce que je connais de Mâ et de Sri Aurobindo que ce tourner vers l’esprit (pour Sri Aurobindo) ou la conscience (pour Krishnamurti) soit la bonne solution. En Europe et je te renvoie au livre d’Attali on a la chance d’avoir un penchant pour la création de nouveauté, simplement parce que la création suppose une prise de risque et un effort sur soi qui devent oubli de soi (le soi entendu comme énergie ou comme son ultime résistance, rien de plus). Avec le mot création il faut faire attention, je ne parle pas de la créativité des publicitaire, des couturier, des cuisiniers qui est un leurre bourgeois. Créer c’est se mettre dans un devenir fini et illimité suite à une événement qui a marqué votre existence ou votre sensibilité, créer c’est l’affection de soi par des intensités (ou auto-affection), de ce qui est en nous est porteur de joie ou anime la vie : j’entends ici la part de surhomme en chacun, la part du « peuple à venir » émulsifiée en chacun de nous auquel en appelle certains artistes : c’est avant tout une force, une énergie c’est pour cela qu’il ne faut pas raisonner en termes de formes (réflexion qui revient toujours au même) ou de personnes (jugement). On ni dans l’ordre du concret des faits humains (égoïsme et altruisme pour Nietzsche, peine et ennui pour Schopenhauer) mais dans le domaine des intensités impersonnelles qui de fait nous traversent (comme les neutrino ignorent). Souligonons bien car c’est de l’ordre du plus discret dans la pensée, les intensités avec les quelles tu abordes les événements et les faits, déterminent les idées qui vont s’activer en toi (par idée comprends les nombreuses intuitions). Tout cela te vient te venir en tête et produit chez toi des effets très corporels, proche de l’ivresse, du bonheur, d’une plénitude qui retombe heureusement. Pour l’exemple Einstein ressentait corporellement quelques jours avant qu’elles ne viennent les grandes intuitions qui ont marqué son existence. Ces intensités, (ce que Sancho nomme ivresse), ce sont ce que Deleuze appelle les singularités pré-personnelles mais elle ont avant tout avec l’ivresse dionysiaque qui surgit ou que je retrouve dans certains films (spécialement ceux que choisit Dustin Hoffmann comme Will hunting, le Cercle des poètes Disparus. Ce sont là des résonances avec mon parcours personnel. mais il y a quelque chose de l’ordre du tremplin dans ces film, des milles possibilités qu’offre l’existence notamment de saisir un vie intense. Ca foire à la fin, à cause du trop de romantisme du héros, de son décalage avec la vie qu’il ressent et celle qu’il peut vivre, dans le Cercle des poètes Disparus, mais le crossing-over, l’échange d’intensité qui font une rencontre opère dans Will Hunting. Personnellement je l’ai vécu avec quelqu’un à qui j’ai demandé, chose rare, de me donner encore dix ans d’attention, dix ans d’effort collectif, même si rien de commun n’est partagé. Sans lui je ne serai pas là, mais il a aussi formé quelqu’un comme François Zourabichvili qui malheureusement a emprunté une impasse (sur les trois voies qui s’offraient à lui mais je ne développe pas car tu ne l’as pas rencontré, il s’est coupé des deux qui lui restait, pour prendre de l’ampleur), le tragique de la vie c’est qu’il en est mort comme il aurait très bien pu s’en sortir, notamment en se penchant sur Nietzsche. Chose importante à dire, c’est Nietzsche qui a sorti Deleuze de huit années trou noir, pendant lesquelles entre autres Michel Tournier s’est occupé de lui. Michel Tournier disait au sujet de Deleuze avec qui il a vécu une « histoire d’amour » qu’un génie n’est pas viable, et c’est lui qui lui a présenté sa femme, Fanny. Voilà le non-dit, Sancho, de Deleuze, bien entendu il faudrait y ajouter la mort de son frère résistant pendant la guerre, la tuberculose qu’il a attrapé à ce moment-là. Mais au moins les choses sont dites. Deleuze a eu la politesse de ne pas rendre pathétique tout cela, d’avancer, de construire même s’il s’agit d’une Pensée de l’Un qui se déplie selon un plan d’immanence (c’est-à-dire une métaphysique). Il n’a pas rendu pathétique tout cela pour ne pas servir ses ennemis, en premier la bêtise mais aussi, les jaloux ou les sournois qui ne comprenait rien à l’affaire. Ce qui compte c’est l’expérimentation, ou l’oubli de soi qui est la marque de l’audace et du dynamisme, dimension que mettait en scène la tragédie grecque et que l’on retrouve, par exemple, dans le vertige que provoque sur le héros la pièce de théâtre finale dans Le cercle des poètes disparus principal. Mais à un moment donné les choses soit te propulse trop en l’air soit retombent comme toute intensité, ou les deux successivement. Chez Deleuze et Guattari on retrouve cela au niveau du corps-sans-organes qui prend de l’ampleur puis retombe non seulement comme corps intense mais aussi comme usage dans leur pensée. Le corps intensif, le corps énergétique, bref le corps-sans-organes est un corps tragique réussi car puissant et non vaincu. Mais ils étaient comme en apesanteur : le terme exact serait autonomie en ce qu’ils ont basculé dans l’événement hors de toute reconnaissance sociale, sans se faire voir, comme déconditionner socialement, à la fois singularisés l’un par l’autre et dépersonnalisés l’un par l’autre. A la question « Vous ne parlez jamais de la liberté dans vos livres, toi et Deleuze, qu’est-ce que ça veut dire pour toi la liberté ? »  Guattari répondait « qu’on ne nous fassent pas chier », c’est cela la liberté. Plus explicitement on pourrait dire à présent que Deleuze était conditionné par sa lecture de Spinoza et la lecture que Bergson faisait de Spinoza. Au fond, il était prisonnier du virtuel qu’il faut actualiser sans cesse comme les scientifiques kantiens tournent leur ascétisme vers la chose en soi qu’ils évident. Ce virtuel, comme Substance, comme Mémoire, puissance de l’Un. Deleuze avait beau partir de l’éternel retour comme instance sélective (le fini illimité, le devenir illimité ou imperceptible qui n’est pas éternel devenir ou errance que fustigeait Nietzsche), il brisait l’éternel retour en deux séries. Deleuze savait qu’il détournait Nietzsche puisqu’à la fin de son Foucault qui est son véritable testament, il anticipait sur une formation de l’avenir qu’on peut appeler pensée du Dehors ou pensée du Surpli (voir la fin d'article), mais qui passe par un surhomme qui peut se produire n’importe où, c’est n’est pas seulement un homme sans dieu c’est un collectif épars de penseurs qui s’auto-affectent comme Deleuze et Guattari se sont singularisés l’un l’autre à mesure qu’ils se sont dépersonnalisés l’un par l’autre. Se singulariser ce n’est pas se subjectiver au sens où l’entendant certains dialecticiens.

[la sute de ce post]

Ce texte porte sur la différence entre pensée intuitive et pensée discurssive.

Je vais essayer par un texte ample mais bref de vous introduire tout notre travail qui porte sur l’autonomie c’est-à-dire la manière que l’on a de sans cesse retrouver sa propre liberté. Pour cela il faut s’appuyer sur les signes porteurs de nouveauté, s’appuyer donc sur des positivités comme il en existe dans les sciences, d'où le titre de notre travail : les signes d'une philosophie à venir.
Il s’agit tout d’abord d’éviter certains, écueils, certaines impasses, certaines abstractions propres aux pensées discursives, aux pensées qui réfléchissent plus qu’elles ne pensent collectivement. Ces pensées discursives reviennent toujours au même, à l’identique et ne perçoivent pas la nouveauté, elles font abstractions des signes, des indices. Les pensées discursives posent le Sujet, le monde, l’Un, Multiple, le Tout, le Même et l’Autre, tous ces concepts si larges que Bergson disait qu’ils allaient aussi bien à Pierre qu’à Paul, si larges qu’ils ne parvenaient à saisir la réalité faite de nuance et conduisaient les philosophes à s’en abstraire, à se soustraire de la réalité pour un monde qui leur soit intelligible. Comme le dit Aristote : La pensée discursive est « la capacité de dire ce qu’appelle une situation et ce qui convient ». Et avec les signes c’est de bien autre chose dont il est question. Je vous redonne une citation de Guattari que répétait Deleuze : les signes « sont comme des oiseaux qui frappent du bec à la fenêtre. Il ne s’agit pas de les interpréter. Il s’agit plutôt de repérer leur trajectoire, pour voir s’ils peuvent servir d’indicateurs de nouveaux univers de référence susceptibles d’acquérir une consistance suffisante pour retourner une situation » Guattari DzCC_84.
Nous nous attachons ici à une pensée qui soit intuitive. Il s’agit de dégager une pensée qui porte sur la nuance et non sur les genres homologues comme la dialectique ou le structuralisme. Il s’agit d’investir une pensée qui soit complexe et tragique, une pensée que l’on nomme du Dehors ou du Surpli, c’est-à-dire qui une pensée qui n’en reste pas à la finitude des hommes (c’est-à-dire le pli comme chez Leibniz ou Kant) ni à l’élévation à l’infini d’une substance (comme chez Spinoza et Deleuze), mais qui se joue entre tout ça.
Il s’agit là juste d’une pensée non d’une pensée juste. Ce que nous avons relevé avec Nietzsche, avec la hiérarchie, mais que l’on retrouve en partie chez Bourdieu quand il parle des démunis, des émigrés, bref de ce sous prolétariat qu’il distingue des dominés c’est-à-dire du prolétariat.
Ici il n’est pas question de sujet ou de conscience. Ce sont des fictions, des illusions qui naissent soit du doute et du sollipsisme comme avec Descartes, soit de la peur face à un danger comme le disait Nietzsche dans un aphorisme du Gai savoir. Ce dont il est question c’est d’une pensée collective mais peu commune, d’une pensée qui se fait à plusieurs parce qu’elle demande un effort considérable, bien différent de la réflexion que chacun peut pratiquer dans son coin. Penser n’est pas réfléchir, c’est un peut ce que suggère Heidegger dans cette allocution que je vous cite :

« Nul ne sait quel sera le destin de la pensée. En 1964, dans une conférence je n'ai pas prononcée moi-même mais dont le texte a été lu en traduction française, j'ai parlé de la fin de la philosophie et de la tâche de la pensée". J'y ai fait une distinction entre philosophie c'est-à-dire la métaphysique, et la pensée telle que je l'entends. Cette pensée est, fondamentalement, quant à la chose même, beaucoup plus simple que la philosophie, mais, en conséquence, beaucoup plus difficile à accomplir, et elle  exige un nouveau soin apporté au langage, et non une invention de termes nouveaux, comme je l'avais pensé jadis; bien plutôt un retour à la teneur originale de la langue qui nous est propre mais qui est en proie à un dépérissement continuel. Un penseur à venir… sera peut-être placé devant la tâche d'assumer effectivement cette pensée que j'essaie seulement de préparer. »

Et l’on peut rajouter, que cette pensée Nietzsche l’avait en partie réalisée et que Deleuze et Guattari en ont donné une expérimentation. Deleuze lorsqu’il pensait seul posait le plan d’immanence comme surface métaphysique, comme surface événementielle qui répartissait d’un côté les états de chose et de l’autre le langage, en gros, les mots et les choses. Mais là encore comme l’a montré Badiou, il y a quelque chose d’absolu, comme l’Un-Tout, comme un Virtuel en soi, comme une substance spinoziste que Deleuze ramène à une surface : il l’appelle tour à tour la terre, l’Univers, car rappelons bien que pour Deleuze que l’on soit chrétien ou païen on était porter à croire, à croire sans doute en un absolu. Ce qui est absolu est soit séparé de nous donc ne nous est pas appréhendable soit ne comporte aucune limite comme un Dieu Tout-puissant.
Or pour activer une pensée qui affirme la Vie et le Travail. Il faut éliminer les absolus, évacuer les vides. De l’autre côté ce qui existe est soit fini, soit limité, c'est pourquoi il faut amener le concept du fini-illimité qui n’est autre que les processus, les devenirs, les tendances qui existent dans toute situation et que l’on retrouve aussi bien dans la pensée de Nietzsche quand il parle d’éternel retour, ou dans le comportement des rats quand ils finissent par former des groupes (dès lors qu’ils sont enfermés) ou encore en physique quantique, par les potentialités des électrons qui finissent par produire des mouvements incompréhensibles par la physique classique. Tout ceci nous force à Penser. Ce sont ce qu’on peut appeler des signes.
Mais avant d’en arriver là ce qui compt c’est de se placer face à notre propre impossibilité de continuer, et à partir de là de développer nos propres capacités. Un problème qui paraissait insoluble comme l’avènement de l’égalité, que l’on a l’habitude en France de nommer révolution. conduit à des impasses. On croit trop en l’avenir des révolutions. Il faut admettre simplement qu’il n’y a égalité en droit mais pas en fait. Par contre on peut poser le problème autrement. Après ce que je viens de dire sur les capacités, on peut dire que les gens deviennent égaux dès lors qu’ils ne sont pas séparer de ce qu’ils peuvent, dès lors qu’ils sont en capacité. Mais la capacité de l’un étant différente de la capacité de l’autre, la liberté et la diversité sont maintenu. Il faut donc aller jusqu’au bout des choses et avoir confiance en ses nouvelles capacités.

Pour conclure, dans tout ce que nous avons dit il n’a pas été question de sentiments, de passions ou d’affections mais d’affects, de devenir-illimité, de tendances, brefs des polarités qui coexistent dans toute situation. Il n’était pas non plus question de vérité mais plutôt de ce qui a de l’importance pour chaque époque, pour chaque situation. Indiquer ce qui a de l’importance ce n’est pas philosopher, ça n’a pas cette prétention, c’est juste penser. Platon disait nous nous rendons malheureux, parce que nous ne savons ce qui a de l’importance. Les vérités et les sentiments tiennent plus de la prétention que de l’importance. Mme pour Foucault l’essentiel était là sortir de la philosophie et accéder à ces multiples pensées du Dehors ou du Surpli dont nous avons donné quelques pistes. La question que posait alors Foucault était la suivante : est-il possible d’envisager la philosophie comme une pensée ? question déroutante tant nous sommes habitués au point de vue inverse de promotion d’une pensée en philosophie. Comment se fait-il que la philosophie se soit accaparé la pensée, peut-être parce que la philosophie est effort sur soi, c’est-à-dire que la philosophie est avant tout thérapeutique.

DzCC = Deleuze, Critique et clinique.