Après avoir vu les dimensions de l'émulsion et de la substitution, il y a une dmension qui apparaît de manière très saisissante dans nombre de discours : celui de l'émergence. Voici un texte en réponse à Orphée,  pour ce qui est de l'émergence en philosophie.... Anthony

Dans un précédent article, nous avions parlé de l'emulsifiant, de ce qui fait tenir ensemble ce qui normalement ne tient pas ensemble. L'émulsion en tant que produit vaut pour la nourriture, l'exemple le plus courant étant le lait, mélange d'eau et matière grasse qui ne se mélange pas, mais dans le même ordre d'idée, il y a l'Hormesis, nom grec pour l'éperon, une variante plus dynamique de l'aiguillon moral et statique de Socrate (en grec élenchos). En science, pour donner un exemeple, on parle de principe d'hormesis ou loi d'Arndt-Schulz pour parler de l'effet stimulant de doses faibles de substances toxiques : c'est le cas, par exemple, des matières organiques polluantes qui activent les bactéries symbiotiques de l'eau. C'est aussi le cas de la vaccination, qui consiste à injecter préventivement, dans le sang d'un individu, un microbe pathogène dont la virulence est artificiellement atténuée. Ainsi est activée la production d'anti-corps capables de répondre à une attaque d'une souche plus virulente du microbe. Le terme de vaccination provient de l'injection de broyats de pustules de vaches atteintes d'une maladie bénigne : la cow-pox (ou vaccine). La vaccine immunisait les vaches contre la variole comme le remarqua Jenner, médecin angkais de 18e siècle, qui pratiquait ce type d'inoculations. L'hormesis, le fait d'intoxiquer à légère dose, est utiliseée par l'homéopathie autant que par la médecine traditionnelle (allopathie et ses vaccins) mais c'est aussi l'idée un peu gentillette que des petits malheurs de la vie nous faont en apprécier les bonheurs, nous maintiennent dans une certaine santé mentale et non dans l'apathie comme le cherchèrent les philosophes qui se regroupaient en école.

L'hormesis en philosophie consiste donc à éperonner l'adversaire dogmatique pour lui faire ressentir l'affectivité, l'énergie en devenir qui est au fond de toute expérience, car pour le dogmatique il n'y a que la stabilité à l'abri de la morale qui compte, ce "fond primordial" de toute expérence, Nietzsche l'appelait aussi dionysiaque. Mais il n'est pas nécessaire d'en diviniser la nature pour rendre compte de qui relève d'une énergétique. Cette affectivité, à la base de toute volonté vers la puissance. L'expression est un peu abrupte comme cela mais par volonté vers la puissance on entend nullement la volonté d'acquerir un pouvoir hiérarchique mais une volonté d'augmenter sa capacité d'autonomie. La volonté de dominer n'est que le double amoindri de la volonté de puissance, c'est une volonté de puissance qui sentant que la puissance lui échappe se fixe sur un pouvoir dont elle peut détenir les rênes. Mais cette une des grandeur de notre époque de faire que l'on aperçoit tant les limites du pouvoir coexcitif de l'ancien régime que les limités du pouvoir représentatif de nos démocratie, les lois, décrets d'application et circulaire ne font pas tout et ne pallient pas grand chose. Tout l'enjeu de l'autonomei est de dépasser le constat que au fond tout est devenir, affect, relation à un milieu (lamarckisme de Nietzsche), que tout pourait nous échapper, nous submerger et que l'on peut influer ce milieu ambiant (que Nietzsche nommait époque ou esprit) de manière intempestive ou subversive en s'en faisant l'exception, la minorité ou la déviance. Comme Nietsche le dit lui-même, il s'est orienté vers tout ce qui était méprisé par les valeurs dominantes de son époques pour mieux les renverser. C'est alors que l'on resssent le Ki, cette énergie comme disent les maîtres d'arts martiaux.

L'hormesis, n'est pas seulement la critique que Nietsche a mené contre le christianisme ou encore la grande pllitique qu'il comptait méner contre les Hollenzollern, la dynastie de grands électeurs puis d'empereurs allemands, mais c'est aussi une technique dont use certains arts martiaux orientaux. Produire une dissolution de la conscience qui juge la vie, qui est ancrée sur ses certitudes, alors que la seule certitude que nous puissions nous forger est celle de la capacité d'agir de notre corps et celles-ci (tant notre capacité énergétique que la perception que l'on en a) réclament un effort, plsu que l'effroi d'une conscience que les philosophe académique et même Kierkegaard nomme la stupeur de l'être.

Comme cela va contre tous les dogmatismes et les académismes qui veulent que la pensée parte de principe, on pourrait se dire que l'hormesis n'est pas loin de l'acte cynique qui consiste à nier l'existence des idées platoniciennes, acte de vie perturbateur qui consiste à stopper le discours du philosophe avec ses trop long développements. On pourrait aussi penser à un acte qui rejoindrait un acte sophistique, mais nous en resterions aux deux premiers des 3 poings http://paris8philo.over-blog.com/article-12026195.html qui constitue l'art de la joute ou du combat selon Shigueru uemura http://paris8philo.over-blog.com/article-12026134.html. Tels serait les superstition paranoiaque des philosophes dogmatiques qui voient des sophistes (Platon) et des anti-philosophes (Badiou). Pourtant l'hormesis n'est pas loin de l'elenchos de l'aguillon par ironie que pratiquait socrate pour faire accoucher les esprits vers le questionnemenrt philosophique. Mais c'est aussi d'autre hose qu'il question avec l'éperon, ou le saisissement qui fait découvrir le fond d'affectivité ou le Ki que d'autres associerait à un Dedans à un noman's land berberovien (Nina Berberova, Le roseau).  Déjà la dialectique platonicienne comprenait cette dimension, emulsifiante, quelle proportion de mal faut pour , en somme quelle est la bonne sanction pour rendre la justice ? Cette intoxication le dicours dominant ou académique peut la produire, c'est de l'ordre de l'aiguillon de la consience morale (elenchos), mais éperon est plus frontal, ne s'attaque pas à la prétendue âme ou conscience, mais davantage à l'énergie corporelle par la stupeur qu'il produit. C'est alors que se comprend la dépersonnalisation vers le devenir comme possiblité de s'en sortir, de dépasser la peur qui saisit le corps. Oui il existe un devenir que l'on ne peut raccorder à l' "être" comme les ferait tous les philosophes académiques, parce qu'il nb'y a pas de devenir pur, mais une affectivité qui sert de relief à la volonté vers la puissance (Wille zür Macht), la voloné d'augmenter sa capacité à intensifier la vie. C'est en somme dans le combat que l'on intensifie la vie, si précisement on ne fait que déstabiliser l'adversaire plus qu'on ne gaspille son énergie à le vaincre, quelque chose alors le maintient à distance et peut en modifer sa conception du monde, non plus bornée dans un système statique (comme c'est le cas de ceux qui prétendent détenir des vérités génériques par exemple Badiou, p. 475 de Logique des mondes) mais prise dans un certain dynamisme, celui-là même que l'on reprochait déjà Héraclite et que l'on jugeait obcur parce qu'il mettait, à raison, les valeur réciproques comme le Bien et la Mal dans un même sac. Si Badiou en est l'exemple pathétique des pensées réductrices qui rabattent les nuances sur des dualités (sa conscience du Bein et du Mal rélevant du pathéique selon le lexique qu'il emprunte à Kierkegaard, ibid. p. ), c'est que sa venue marque en France un certain désert philosophique. L'hormesis consiste précisément à dire que ces vérités (génériques) partent du postulat qu'il existe des genres abstraits (comme L'Être, le Même et l'Autre), et que donc il en va de la métaphysique comme des mathématiques (là où précisément, l'opinion populaire veut qu'il y ait des vérités), ce ne sont que des fictions desquelles dépendent l'énergie et la capacité que l'on peut mettre en oeuvre pour ésoudre les problèmes qui nous arrrivent dans les pattes (pléonasme)

Le "principe" de l'inoculation d'une toxine est que "Tout ce qui ne tue pas rend plus fort"

Nietzsche est sans doute l'un des philosophes qui a introduit le plus llberté dans la philosophie, il était aux yeux de son ami Overbeck l'homme le plus libre qu'il connaisse. C'est ce qui explique son ton toujours critique, le nihilisme destructeur de ses débuts, car souhaitant éviter tous les systèmes, il se tenait dans une posture qui rejetait sans cesse les valeurs décadentes, hétitées du passé, ou leur donnait une autre orientation. Philosopher à coup de marteau consistait à cela casser les valeurs ancienne pour y subsituer de nouvelles qui ellle soient en adéquation avec la vie et non avec la mort ou un ailleurs inatteignable. Même si pour Nietzsche l'important n'était pas de dire de quoi il s'était affranchi (on peut penser qu'il s'est avec effort libéré du chirstiannisme qui hantait les valeurs reçu de son éducation et même s'éloignant de sa famille composée uniquement de femme après le décès de son père et de son frère quand il avait 5 et 7 ans), il tenait à se démarquer tant du libre-arbitre chrétien que de la libre-pensée, son pendant athée (dont un des représentant à l'époque était Guigau).

La notion de libre-arbitre fut mis en avant par Augustin au IIIe Siècle ap. J.C. précisons que cette doctrine était couplée au don de la Grâce divine qui la rend possible : en réumé, Dieu a créé l'homme libre (ou prétendûment comme tel), libre de ses choix, notamment de rechercher le Bein ou de s'orienter vers le Mal. Augustin s'opposait en fait à l'hérésie « pélagienne ». qui  estimait que le libre-arbitre était humain et ne dépendait pas de la Grâce divine. Nietzsche, quant à lui, montre combien le libre-arbitre tient de la conscience (bonne ou mauvaise) et de la responsabilisation des esprits. C'est parce qu'il y avait libre-arbitre et que les hommes n'étaient par conditionnés par leur situation sociale (voir habitus) que l'inquisition et toute la machinerie d'aveu au travers de la confession a pu faire son oeuvre dans le christiannisme. Libre-arbitre veut dire que l'on est repsonsable de ses pêchés, ce qu'on retrouve au niveau de la justice quand on dit que quelqu'un est responsables de ses actes. On est là à l'opposé exact de ce que voulait Jésus Christ, qui ne souhaitait pas d'Eglise et s'attaquait verbalement à tout ce genre d'institution.

Ainsi n'hésite-t-on pas pour affirmer sa prétendue liberté individuelle, on parle de libre-arbitre sans savoir de quoi il en ressort. Mais bien au delà de cette liberté individuelle, qui n'est que celle de l'homme supérieure ou du bourgeois, (personnages que l'on retrouve à la fin du Zarathoustra : la rimbambelle d'hommes supérieurs malades qui entourent Zarathoustra après sa convalescence), il y a cette liberté que l'on s'offre chacun par la diversité de nos comportemnts et de nos activités, cette liberté n'est pas donnée mais est celle que l'on conquiert contre les institutions héritées et notamment l'Eglise et sa prétendue liberté absolue. Sans doute, y aura-t-il toujours un malentendu au travers du terme de liberté, sans parce qu'il n'y d'effectif qu'un libération. Pour finir, voici un extrait d'un aphorisme de Nietzsche, o ù celui-ci s'exprime clairement sur le libre-arbitre :

« Il ne nous reste aujourd'hui plus aucune espèce d'indulgence pour l'idée du « libre arbitre » ; nous savons trop bien ce que c'est : le tour de passe-passe théologique le plus suspect qu'il y ait, pour rendre l'humanité « responsable » à la façon des théologiens ; ce qui veut dire : pour rendre l'humanité dépendante des théologiens... Je ne fais que donner ici la psychologie de cette tendance à vouloir rendre responsable. Partout où l'on cherche à établir les responsabilités, c'est généralement l’instinct de punir et de juger qui est à l’œuvre.  On a dépouillé le devenir de son innocence, lorsque l'on a ramené à une volonté, à des intentions, à des actes de responsabilité, le fait d'être de telle ou telle manière : la doctrine de la volonté a été principalement inventée à des fins de châtiment, c'est-à-dire avec l'intention de trouver coupable. Toute l'ancienne psychologie, la psychologie de la volonté, n'existe que par le fait que ses inventeurs, les prêtres, chefs des communautés anciennes, voulurent se créer le droit d'infliger une peine, ou plutôt qu'ils voulurent donner ce droit à Dieu... Les hommes ont été considérés comme « libres », pour pouvoir être jugés et punis, pour pouvoir être coupables : par conséquent toute action devait être regardée comme voulue, l'origine de toute action comme se trouvant dans la conscience. » in "Le crépuscule des idoles ".

Mais ce que Nietzsche entend pas liberté on le retrouve dans cet autre extrait, avec toujours cette référence à l'esprit :
« Ce que j'entends pas « liberté de l'eprit » une chose très bien définie : être centt fois supérieur aux philosophes et autres disciples de la « vérité », par la sévérité envers soi-même, par la pureté et le courage, la volonté aboslue de dire non quand le non est dangereux, - je considère tous les philosophes du passé comme de méprisables libertins cachés sous le capuchons de Dame « Vérité ». » in VP°I,41 (Volonté de Puissance, I, éd. Gallimard) ou Fragm. XV,465.

Le vide est avant tout un concept philosophique. Il désigne l'absence de matière. Mais concrètement il n'existe pas plus de vide que de matière. Il n'y a pas de vide mais de l'ultravide (quand on atteint la pression très faible de 10^-7 Pa). Pour ce qui est de la matière nous verrons dans un prochain post qu'elle n'existe pas "en tant que telle", que c'est un concept abstrait, qui a été mis en doute par les recherches sur la lumière. Si la matière est complémentaire soit du vide soit de l'esprit, suivant que l'on est matérialiste ou spiritualiste alors la lumière n'a pas sa place dans l'affaire. Mais revenons-en au vide pour évacuer (:-)  cette notion, en effet si le vide existait de manière absolu il y aurait pas de pompe à vide pas plus qu'il pourrait y avoir de neutrinos qui le traversent. Paris-philo

Au quotidien

Dans le sens commun, lorsque l'on dit qu'un contenant est vide, il est en fait rempli d'air qui adhère à tout. Un verre vide, une bouteille vide, un carton vide… contiennent en fait environ 2·10¹⁵ molécules par millimètre cube, deux billions de molécules.

En philosophie

La notion de vide est intimement liée à la notion d'être. Le vide est l'absence de matière, l'absence d'être. Mais peut-on parler du vide comme d'une entité en soi, ou uniquement comme une absence. Parménide disait « l'être est, le non-être n'est pas » ; le vide est-il de l'être ou du non-être ?

Le statut du vide varie beaucoup selon les cultures. Leucippe, lorsqu'il imaginait la division de la matière, concluait que l'on arrivait à une particule indivisible (a-tomos, l'atome), sinon on arriverait au vide ; il était inconcevable pour lui que la matière pût être faite de vide.

Ainsi, lorsqu'un européen voit un verre, il voit d'abord la matière, sa forme ; un taoïste y verrait d'abord le vide qui le rend utile (qui permet d'être rempli). Le vide taoïste est conçu comme un potentiel, quelque chose qui attend d'être rempli, et par extension d'être réalisé : c'est l'esprit vide de pensée dans lequel peuvent naître les idées, c'est le blanc de la feuille qui attend d'être dessiné (voir Taoïsme: Plénitude du vide et autres paradoxes).

Dans le bouddhisme, le vide désigne l'absence de nature propre de toute chose, la vacuité.

En physique

En physique, le vide est un concept qui recèle des propriétés tout à fait surprenantes et néanmoins fondamentales.

Ce n'est pas le néant (l'absence de tout). La physique moderne nous indique d'ailleurs qu'il est tout à fait pertinent de discuter de l'énergie du vide. Ce n'est pas non plus un éther, un milieu matériel, suivant les époques, mouvant ou fixe et indépendant de tout référentiel, imaginé, par exemple, comme support des ondes électromagnétiques. Faute de preuve de son existence, on a abandonné l'idée de ce dernier.

On peut dans une première approche dire que le vide est un espace dans lequel les molécules sont fortement raréfiées. Ainsi, pour « faire le vide », on prend une enceinte étanche et on pompe l'air avec une pompe à vide ; on définit la qualité du vide par la pression d'air résiduelle, exprimée en pascal (Pa, unité du système international), ou plus souvent dans le milieu industriel en millibar (mbar) ou torr (mm de mercure). On ne peut atteindre ainsi qu'un vide partiel, quelle que soit la température.

Un vide considéré comme très poussé, « ultra-vide », correspond à une pression de l'ordre de 10^-8 Pa ; on y dénombre encore 2 millions de molécules par centimètre cube^[1]. Par comparaison, la densité au sein des gaz interstellaire est de l'ordre de 1 atome par centimètre cube.

Mais qui dit absence de matière ne dit pas absence d'événement. Ainsi, les ondes électromagnétiques traversent le vide, et c'est le milieu qui s'oppose le moins à leur avancement (la vitesse de la lumière dont on parle usuellement, limite à toute transmission d'information, est celle dans le vide) ; il y a dans le vide des variations du champ électrique et du champ magnétique, mais ces champs ne nécessitent aucun support matériel. Le vide total nécéssite donc l'absence à la fois de matière mais aussi de rayonnement.

Le vide absolu défini ci-dessus est donc un milieu statistiquement sans particules élémentaires. La physique quantique, qui définit le vide comme l'état d'énergie minimale de la théorie, montre qu'il reste néanmoins le siège de matérialisations spontanées et fugaces de particules et de leur antiparticules associées, on parle de particules virtuelles, qui s'annihilent presque immédiatement après leur création. Ces fluctuations quantiques sont une conséquence directe du principe d'incertitude d'Heisenberg qui affirme qu'il n'est jamais possible de connaître avec une certitude absolue la valeur précise de l'énergie. On appelle ce phénomène les fluctuations quantiques du vide^[2].

Einstein consacre l'annexe 5 de son livre Relativité - Théories spéciale et générale (Relativity - The Special and the General Theory, traduction de Robert Lawson, 1961) à la relativité et [au] problème de l'espace. Il y cite Descartes et Kant et donne raison au premier contre le second, en niant l'existence du vide, c'est-à-dire, précise-t-il, l'existence d'un espace vide de champ. Il note dans sa préface à la 9^e édition du livre : « les objets physiques ne sont pas dans l'espace, mais ces objets ont une étendue spatiale. De la sorte, le concept d' « espace vide » perd son sens. »

La pression du vide

Une des propriétés les plus curieuses du vide quantique est mise en évidence par l'effet Casimir : lorsque le vide est réalisé entre deux plaques conductrices, et en l'absence de toute contrainte mécanique externe, une pression est exercée sur les plaques dont la valeur dépend de la géométrie particulière du système. Cet effet est expliqué dans le cadre de la théorie quantique des champs qui affirme que la notion de vide dépend de la géométrie. Ainsi le vide enfermé entre les deux plaques conductrices possède une densité d'énergie différente du vide extérieur à l'enceinte. Cette différence de densité d'énergie a pour conséquence directe l'apparition d'une force mécanique exercée sur l'interface séparant les deux milieux.

Propriétés physique du vide

perméabilité magnétique du vide μ0

≡ 4π×10-7 kg·m/A²s² (ou H/m)

Conductance du vide

= 1/119,916 983 2·π S
≈ 2,654 418 729 438 07×10-3 A²s³/kg·m²
≡ 1/μ0c

permittivité du vide ε0

= 1/35 950 207 149·π F/m
≈ 8,854 187 817 620 39×10-12 A²s?/kg·m³
≡ 1/μ0c²

Impédance caractéristique du vide Z0

= 119,916 983 2·π Ω
≈ 376,730 313 461 770 68 kg·m²/A²s³
≡ μ0c

Petite histoire du vide

• 1644: Découverte de la notion physique du vide par Torricelli
• 1646: Pascal confirme et affine cette théorie
• 1654: Otto von Guericke fabrique la première pompe à vide
• 1855: Geissler fabrique la première pompe à vide à déplacement de mercure. Le vide obtenu est proche de 1/10 de Torr (= 0,1 mm Hg ou 0,133 mbar)
• 1865: Sprengel invente la trompe à mercure
• 1905: Gaede crée la pompe à vide rotative à mercure
• 1910: Gaede invente la pompe à palettes (principe inchangé à nos jours !)
• 1913: Gaede invente la pompe turbomoléculaire, puis, dans la foulée, la pompe à diffusion, qui sera perfectionnée par la suite par Langmuir.

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Voici nos différents articles sur le thème Intuitions et concepts :

1 / L'homme rationnel et l'homme intuitif par Friedrich Nietzsche

2 / Cerveau de philosophe, cerveau de scientifique par Vincent Descombes

3 / Restons des chiens-chiens

4 / La complexité est une simplicité enrichie

5 / La pensée complexe 2 : l'émulsion ou le fait de faire tenir ensemble ce qui n'a pas de rapport 

6 / Les signes d'une philosophie à venir : l'émulsion ou la différence entre pensée intiuitive et pensée discursive, c'est-à-dire entre pensée tragique et pensée théorique

En clair, nous cherchons à travers ce site à vous montrer les tensions et complémentarités qui existent entre autonomie et hiérarchie (ici), entre la puissance et le pouvoir (lien à venir), entre l'existence tragique et la morale (ici), entre la capacité et la résignation (lien à venir), entre affectif et quantitatif (ici) ou encore entre éternité vivante et immortalité (ici). 

 

Ceci même si cela est moins accessible est applicable aussi à la physique quantique et nous expliquons pourquoi. Il est impossible de les rassembler les intuitions et les concepts de la physique quantique en une image unique décrite à l’aide des concepts de la vie journalière ^BohPA_186, à l’aide de nos représentation habituelles ^BohPA_188, à l’aide des traditions de mœurs et pensée (morale) qui sont à la base de notre culture ^BohPA_189 ou à l’aide d’une vision ou hypothèse inhérente déjà aux convention ordinaire du langage et pleinement justifiée par notre expérience journalière ^BohPA_185. Cette image intuitive qui n’est pas celle de la vie quotidienne ^BohPA_186 réclame un nouvelle appréhension de la réalité. Ceci se retrouve donc en physique entre une conception classique, qui possède ses absolus, et une conception quantique, qui les abandonne de part et d’autre de la limite admise par ce que l’on nomme le principe d’incertitude d’Heisenberg ou encore la brisure spontanée de symétrie.


Bibliographie :

BohPA = Niel Bohr, Physique atomique et connaissance humaine, Paris, Gallimard, 1991