Nous vous recommandons la lecture du Hors-série du Nouvel-Obs sur la démocratie au temps de Périclès. Voir aussi notre relation aux cités grecques et notre article sur la disparition de la civilisation minoenne. Paris8philo.

L’économie de la Grèce antique se caractérise par une forte prégnance de l’agriculture, base de l’économie et de la société, d’autant plus importante que les sols grecs sont peu fertiles. À partir du VIe siècle av. J.-C., l’artisanat et le commerce, principalement maritime, se développent.

Il est noter que la notion d’« économie », au sens où elle est entendue à l’heure actuelle, est relativement anachronique pour la Grèce antique. L’oikonomia ne désigne alors que la gestion de l’oikos, c’est-à-dire la maison ou le domaine. Ainsi, les nombreux traités intitulés Économique, comme celui de Xénophon, sont en fait destinés à de grands propriétaires terriens soucieux de bien gérer leurs terres. Inversement, les Grecs ne possèdent aucun terme précis pour désigner l’ensemble des processus de production et d’échange.

Agriculture

L'agriculture est au fondement de l'économie grecque. Depuis l'époque archaïque, elle est fondée sur le « triptyque méditerranéen » : céréales, huile d'olive et vigne — base de l'alimentation. Cependant, au vu des contraintes naturelles et de l'évolution démocratique, la production se révèle rapidement insuffisante pour les besoins. L’« étroitesse » de la terre explique ainsi la colonisation grecque et l’importance qu’auront, à l’époque classique, les clérouquies d’Asie mineure dans le contrôle du ravitaillement en blé. L'olivier et la vigne et sont complétés par des cultures maraîchères et légumineuses, des herbes sauvages ou cultivées ainsi que des plantes oléagineuses. L’élevage reste peu développé en raison du manque de terres disponibles. Les animaux les plus nombreux sont les chèvres et les moutons. Le bois est exploité intensivement, d’abord pour un usage domestique, puis pour construire des trières. Enfin, l’apiculture fournit du miel, seule source de sucre connue des Grecs.

Exigeante en main d'œuvre, l'agriculture peut réclamer jusqu'à 80 % de la population. Les travaux agricoles rythment le calendrier : récolte des olives et taille des vignes à la fin de l'automne ou au début de l'hiver ; retournement de la jachère au printemps ; moisson en été ; coupe du bois, semailles et vendanges en automne.

Les structures agraires sont marquées par une concentration des terres, à l'époque archaïque, entre les mains de grands propriétaires aristocratiques. Au VIIe siècle , l’expansion démographique et le partage des successions génèrent d'importantes tensions entre ces derniers et les petits paysans. À Athènes, la crise se résout avec la législation de Solon, qui interdit la servitude pour dettes et prend des mesures destinées à aider les petits paysans. Quoi qu’il en soit, les grands domaines aristocratiques grecs restent très limitées vis-à-vis des grandes latifundia romaines.

Artisanat

Une bonne partie de l’artisanat fait partie de la sphère domestique. Ainsi, la boulange et le tissage, si importants dans l’économie médiévale occidentale, sont le fait des femmes ou des esclaves. Seuls les tissus teints raffinés, comme ceux teints à la pourpre de Tyr, sont réalisés en atelier. Le travail du métal, du cuir, du bois ou encore de l’argile (poterie) sont en revanche des activités spécialisées, au reste plutôt mal vues par les Grecs.

L’unité de base est l’atelier, souvent d’envergure familiale. Dans les autres cas, on recourt le plus souvent aux esclaves. La fabrique de boucliers de Lysias emploie ainsi 120 esclaves et le père de Démosthène, 32 couteliers et 20 fabricants de lits. Après la mort de Périclès en 429, émerge en effet une nouvelle classe de dirigeants, enrichis par l’artisanat : ainsi de Cléon ou d’Anytos, propriétaires d’une tannerie, de Cléophon, propriétaire d’une fabrique de lyres.

Les travailleurs salariés sont payés à la tâche, les ateliers ne pouvant garantir un travail régulier. Dans les chantiers d’État, à Athènes, tous sont payés une drachme par jour, quel que soit le métier accompli. Généralement, la journée de travail commence au lever du soleil, et s’achève en milieu d'après-midi.

La poterie

Le travail du potier consiste à sélectionner l’argile, façonner le vase, le sécher puis le faire cuire, avant de le vernir. Une partie de la production est destinée à un usage domestique (vaisselle, récipients, lampes à huile) ou commercial (jarres), une autre à un usage religieux et/ou artistique. L’utilisation de l’argile (façonnage, vernissage, etc.) est connue depuis l’âge du bronze et le tour de potier est une invention très ancienne. La Grèce antique n’inventera aucun procédé technique supplémentaire. La fabrication de vases d'art est fortement influencée par les techniques étrangères : ainsi, la céramique à figures noires, créée par les potiers de Corinthe est très probablement inspiré du travail syrien du métal. La perfection à laquelle les Grecs portent la céramique est donc entièrement due à leur sens artistique, et non à leur ingéniosité technique.

La poterie est le plus souvent le fait d’esclaves. À Athènes, les potiers, nombreux, sont regroupés entre l’agora et le Dipylon, dans le Céramique. Souvent, il s’agit de petits ateliers, regroupant un maître, quelques décorateurs salariés et des esclaves.

Le métal

Les gisements de métal sont nombreux en Grèce. Les plus connus sont les mines d’argent du Laurion, qui sont l’une des causes du développement athénien du Ve siècle . Les Athéniens y atteignent rapidement (dès le Ve siècle) un haut niveau dans la prospection, le traitement et le raffinage du minerai. En outre, la conformation du terrain évite à recourir au drainage, dont les techniques antiques sont peu perfectionnées et interdisent de fait le forage sous le niveau des eaux souterraines. Les galeries et les escaliers y sont creusés avec le même souci de proportion et d’harmonie que dans les temples. Malgré tout, le travail y est très pénible, en raison de la profondeur des galeries (parfois plus de 100 mètres). Le mineur, armé d’un pic et d’un marteau en fer, travaille courbé en deux pour extraire le plomb argentifère. Le Laurion héberge une très important population servile, en majorité originaire de la mer Noire (Thraces, Paphlagoniens, etc.).

Parmi les autres gisements grecs, on peut citer :
• mines d'or : Siphnos, Tassos ;
• mines d'argent : Chypre, Siphnos ;
• mines de fer : Eubée, Rhodes et Chypre ;
• mines de cuivre : Eubée, Chalcis.

Le Commerce maritime

Très tôt, le monde grec a dû recourir au commerce maritime pour se développer, en raison de la nécessité d’importer le blé. Les zones d’approvisionnement sont en effet la Cyrénaïque, l’Égypte, l’Italie (région de Grande Grèce et Sicile) ou encore le Pont-Euxin. Athènes et Corinthe, importatrices, constituent également des plates-formes d’échange pour les îles de la mer Égée. D’autres produits suivent : papyrus, épices, tissus, métaux, mais aussi des matériaux de construction des navires comme le bois, la toile de lin et de la poix. De leur côté, les cités grecques exportent du vin, des céramiques et de l’huile d’olive. Athènes vend également le marbre tiré du Pentélique, renommé dans tout le monde grec, ou encore des monnaies d’argent, dont la fabrication est particulièrement soignée et qui possèdent un fort taux d’argent. Ces dernières servent en effet non seulement de moyen d’échange, mais aussi de ressource métallique : dans les pays n’utilisant pas de monnaie, elles sont refondues. Les sources dont nous disposons ne permettent pas d’évaluer les volumes des biens échangés.

Les acteurs de ce commerce sont de grands négociants. L’État prélève un droit de douane sur leurs cargaisons. Au Pirée, celui-ci est de 1, puis 2 %. À la fin du Ve siècle , cette taxe est affermée à hauteur de 33 talents (Andocide, I, 133–134). En 413, Athènes suspend la perception du tribut de la ligue de Délos et impose en retour un droit de 5 % sur tous les ports de son empire (Thucydide, VII, 28, 4), dans l'espoir (déçu) d'augmenter ses revenus. Ces droits de douane n’ont jamais de visée protectionniste : il s'agit plus simplement d’alimenter les caisses publiques.

L’accroissement de ces échanges entraîne un développement des techniques financières. En effet, les marchands recourent le plus souvent à l’emprunt pour financer tout ou partie leurs expéditions, en raison du manque de liquidités. Le prêt à la grosse aventure, à Athènes, au IVe siècle , consiste à prêter une importante somme (inférieure cependant à 2000 drachmes) à court terme (le temps du voyage, soit quelques semaines ou quelques mois), avec un taux d’intérêt élevé, souvent de 12 % mais allant jusqu’à 100 %. Les termes du contrat sont toujours fixés par écrit, contrairement aux prêts amicaux (eranoi). Le prêteur supporte tous les risques de la traversée, en échange de quoi le débiteur engage sa cargaison, voire le navire entier, qui sont saisis par précaution dès leur arrivée au Pirée.

Le commerce est libre : les cités ne contrôlent que l’approvisionnement en grain. À Athènes, lors de la première séance de la nouvelle prytanie, les réglementations sur son commerce sont vérifiées. Un collège veille spécifiquement sur le commerce du blé, de la farine et du pain.

Le Commerce de détail

Le commerce de détail est assez également mal connu. Si le paysan ou l’artisan vendent souvent eux-même leur production, il existe des marchands au détail, les kápêloi. Regroupés en corporations, ils vendent qui du poisson, qui de l'huile, qui des légumes. Les femmes vendent quant à elles du parfum ou des rubans. Ils paient un droit pour leur emplacement au marché. Mal vus de la population, ils sont généralement accusés de tricher sur les quantités. Leurs poids sont régulièrement vérifiés par les métronomes.

Parallèlement aux marchands « professionnels » se trouvent ceux qui vendent le surplus de leur production domestique, que ce soit des légumes, de l'huile ou du pain. C'est le cas de nombreux petits paysans de l'Attique. Parmi ceux de la ville, il s'agit souvent de femmes. Ainsi, la mère d'Euripide vend du cerfeuil de son jardin (cf. Aristophane, Les Acharniens, v. 477–478).

Fiscalité

La fiscalité directe n’est pas très développée en Grèce antique. Il existe une forme d’impôt sur le capital pour les plus riches, l’eisphorá, mais il est levé de manière intermittente, en cas de besoin — le plus souvent, en temps de guerre. Les grandes fortunes sont également soumis aux liturgies, c'est-à-dire à la prise en charge des services publics tels que l’entretien d’une trière, d’un chœur lors des compétitions théâtrales ou encore du gymnase. Dans certains cas, le prestige de la charge suscite des volontaires — c’est le cas de la chorégie —, dans d'autres, il s’agit d’une véritable contribution imposée, à l’instar de la triérarchie. Dans certaines cités comme Milet ou Téos, cependant, il existe une large imposition directe des citoyens.

La fiscalité indirecte est en revanche importante : taxes sur les maisons, les esclaves, les troupeaux, les ruches, mais aussi le vin, l'huile, le fourrage, etc. Beaucoup d'entre elles sont affermées à des publicains, les telônai. Cependant, cela ne concerne pas toutes les cités. Ainsi, les mines d’or de Thasos ou les taxes commerciales, pour Athènes, permettent à ces deux cités de réduire voire d'éliminer ces taxes. Enfin, les groupes dépendants comme les Pénestes thessaliens ou les Hilotes lacédémoniens sont soumis à des contributions en faveur des citoyens.

Monnaie

D’origine probablement lydienne, le monnayage frappé arrive en Grèce vers 550, d’abord dans les cités maritimes et marchandes comme Égine ou Athènes. Leur usage se répand au cours du VIe siècle . Très vite, les cités en acquièrent le monopole. Les toutes premières pièces sont en électrum (alliage d'or et d'argent), puis en argent pur, métal le plus commun en Grèce : les mines du mont Pangée permettent aux cités de Thrace et de Macédoine de frapper une grande quantité de monnaies archaïques ; celles du Laurion donnent naissance aux « chouettes », la monnaie la plus célèbre du monde grec. Les pièces de bronze, de valeur plus faible, n’apparaissent qu’à la fin du Ve siècle.

Le rôle de la monnaie est multiple dans le monde grec. Elle est utilisée d'abord comme moyen d’échange, principalement affectée aux paiements d'État : il s'agit de payer les mercenaires aussi bien que de dédommager les citoyens pour leur participation aux institutions civiques. Elle est aussi un outil fiscal : les étrangers doivent échanger leurs pièces étrangères en monnaie locale, à un taux favorable pour l'État. Elle est également une ressource métallique, ce qui explique que l’on retrouve très loin d’Athènes des pièces frappées par la cité attique, qui possèdent un taux d’argent élevé. Enfin, le fait de frapper monnaie est un élément de prestige incontestable pour une cité.

Sommes nous si loin des grecs, de ceux que certains (comme  Platon ou Aristote en voulant bien faire) ont obsurci ?

Les Grecs aussi longtemps que  nous  n'aurons pas la réponse à la  question :  "qu'est-ce que le dionysiaque ?", nous resterons avant comme après, totalement inconnus et irreprésentables" (Nietzsche, Essai d'autocritique §  4). Et pourtnt les Grecs nous les touchons dès lors que l'on sait que le dionysiaque c'est l'affectivité pleine d'ivresse et de soleil qui passent en tre les corps, cette énergie primodiale d'où part la volonté d'explorer, d'expériemnter, de se stimuler les uns les autres, d'insuffler de nouvelles directions que 'lon a trop longtemps réduit à l'esprit. Le dionysiaque  est bien quelque chose de cette énergie que l'on retrouve dans les festivals de théâtre ou de musique mais qui a touché de près la pensée de plusieurs xontemporains grecs. Et oui la philosophie est né chez les perses, dans la région d'asie mineure qu'ils occupaient non avec le thalès et Siracuse, le prédicteur d'éclipse. C'est dans cette énergie inactuelle, parallèle (autant en surplus qu'inattaquable) que s'enfoui toute la direction d'une époque, que se forge les valeurs d'airain, comme celle d'une noblesse sans héritage, d'une audace sans précédent, simplement à voir nos pauvres hommes politique. C'est oublier combien chez les athéniens, Périclès dont Plutarque écrivit la vie était un ami intime de Protagoras le sophiste et du philosophe Anaxagore.  Peut-être a-t-on oublier cela et en est-on  resté à  Aristote et Alexandre, ceux qui vinrent aux funérailles de  l'hellénisme.  Le dionysiaque c'est cette énergie qu'on se donne de ne plus avoir besoin de croire, de ne plus céder à la superstition mais de se jeter haut dans la vie pleineet entière. On appelle aussi cela la marge de "liberté", du nom de nos valeurs modernes et "révolutionnaires".

Petit retour aujourd'hui sur ce qui semble être l'origine du mythe de l'atlantide (voir plus bas). En effet, Arte diffusait, samedi 25 août 2007, un documentaire appelé La Civilisation engloutie. La chaîne y présente une civilisation antérieure à la Grèce antique, la première grande civilisation européenne, fondée par la dynastie des Minos en Crète, et qui a brutalement disparu dans des circonstances mystérieuses. D’autres légendes parlent de mondes engloutis...

La civilisation minoenne
La civilisation minoenne se développe en Crète de 2700 à 1200 av. J.-C, mais des données qui existent semblent indiquer que les Minoens sont arrivés à la grande île de Crète il y a plus de 5000 ans. .Il est impossible d'aborder l'histoire de la Grèce antique sans mentionner les Minoens. Les Minoens n'étaient pas Grecs, et ils ne semblent pas avoir été étroitement apparentés à ces derniers. Ce qui semble clair, cependant, c'est qu'ils ont contribué au développement de la civilisation de la Grèce antique, qu'Homère et d'autres poètes grecs ont immortalisée. Les archéologues ont retrouvé des peintures, palais comportant déjà une plomberie sophistiquée et des œuvres d'art variées

Vers 1450 av. J.-C., la civilisation minoenne semble avoir été pacifique et prospère, disparaît abruptement et probablement violemment. On a trouvé des indices d'un incendie ravageur, et on suppose depuis longtemps qu'il y a eu à Théra une explosion volcanique qui déclencha un tsunami si dévastateur que la première grande civilisation du monde égéen n'a pu y résister (Elle vivait essentiellement sur la côté). Cette explosion fut bien plus puissante que celle du Krokatoa et l'on sait aussi que l’île de Santorin actuelle ne représente plus que le tiers de la Théra des temps minoens . Les archéologues ont trouvé en Crète de nombreux indices qui montrent que, après la ruine des palais, l'île a été occupée, au moins en partie, par des Mycéniens. Ce sont eux, peut-être qui se sont installés à Cnossos, après le Tsunami, ont mis fin à la civilisation brillante et originale des Minoens. Quoiqu'il en soit c'est par des habitants du péloponèse que l'on a des récits de la popultation minoenne restante celle-ci en effet, pratiquait le cannibalisme, ce qui choqua les nouveaux envahisseurs, venus du Péloponèse. On peut se ditre que ce cannabalisme était le résultat de la morbidité qui traversait tout le peuple minoéen, puuisque celui-ci vivant d'après les estimations à 80 % sur la côte  Le mythe du Minotaure était tout ce que l’on savait de ce monde englouti jusqu’aux années 1950. Aujourd’hui, les chercheurs ont combiné l’examen approfondi des strates terrestres (on a trouvé des traces d’organismes marins dans ces strates) et la simulation numérique pour parvenir à la conclusion que la civilisation minoenne a été engloutie sous une vague géante, un tsunami comme celui de 2004, mais à répétitions rapprochées : une série de vagues géantes emportant tout sur une largeur de 50 kilomètres ! Ce qui aurait provoqué ce phénomène monstrueux, ce serait l’éruption du volcan de Santorini. Knossos, capitale de la Crète lors de la civilisation minoenne, fut épargnée par la catastrophe mais disparut ensuite sous l’effet des invasions grecques, ou de révoltes internes car il se peut que le peuple n’ait pas apprécié que ses dieux et prêtres ne l’aient pas protégé de la mer, une mer qu’il vénérait, dont il ne se méfiait pas et qui s’est retournée contre lui.

L'Atlantide
L’Atlantide vient du grec ancien qui veut dire « île d’Atlas ». Ce mythe a donné lieu à de multiples hypothèses et controverses. A lire, par exemple sur Agoravox, l’article Gergovie est-elle l’Atlantide ? par Emile Mourey ou cet article, Atlantis, plus ancien qui situe Atlantis en Egypte.

Au V^e siècle, le débat philosophique se tiendra à Athènes.

L'unité politique de la Grèce antique est celle de la cité ; unité tragique et sanglante, puisque les cités ne cessèrent pas de s'affronter. Or, bien qu'originaires de cités différentes, des penseurs comme les philosophes pré-platoniciens furent parmi les premiers à prendre conscience de l'unité des peuples grecs, et ils furent souvent des pan-hellénistes. Ce projet politique ne fut jamais concrétisé. On le retrouve pourtant chez les Stoïciens nomme l'humanité et à laquelle ils considèrent appartenir indépensamment de toute patrie et de toute condition sociale

La tragédie de Sophocle, Antigone, nous met face à ce que les grecs nommaient de la démesure ou de l’événement. La démesure ou l’hybris est ce qui excède le langage, ce langage qui tisse les choses ensemble, les met en rapport. La démesure, l’hybris, est un non-rapport. Elle provoque l’incompréhension. La violence qui en découle ne peut être tisser avec les exigences de la vie quotidienne, elle ne peut-être mise en rapport avec le discours habituel (le logos). C’est pour cela qu’on disait que la tragédie préparait le citoyen grec en vue d’aller voter : assister à une tragédie le sortait de son individualité, de la petitesse de ses problèmes quotidiens pour considérer ceux de la cité. Plus largement la démesure, le côté tragique de la vie renvoie à ce qu’il y a de rats souffre-douleurs en chacun de nous, à ce que par une audace, que Castoriadis considère comme exagérée, nous avons certainement expérimenté dans certaines situations. Pour les personnes qui ont vécu cela, nos propos sur Antigone feront écho. Nous nous bornerons ici à ne discuter que les commentaires que fait Castoriadis d’Antigone de Sophocle ^{CstFP_24-34/39-46}.

 

 

 

Rappelons le mythe d’Antigone, fille du roi de Thèbes Œdipe. Elle est l'une des enfants nés de l'union incestueuse d’Œdipe et de sa propre mère, Jocaste. Antigone est la sœur d'Ismène, d'Etéocle et de Polynice. Quand son père est chassé de Thèbes par ses frères et quand, les yeux crevés, il doit mendier sa nourriture sur les routes, Antigone lui exprime un grand dévouement et lui sert de guide. Elle veille sur lui jusqu'à la fin de son existence et l'assiste dans ses derniers moments. Puis Antigone revient à Thèbes. Elle y connaît une nouvelle et cruelle épreuve. Ses frères Etéocle et Polynice se disputent le pouvoir. Ce dernier fait appel à une armée étrangère pour assiéger la ville et combattre son frère Etéocle. Après la mort des deux frères, Créon, leur oncle prend le pouvoir. Il ordonne des funérailles solennelles pour Etéocle et interdit par une loi à quiconque de donner une sépulture à Polynice, coupable à ses yeux d'avoir porté les armes contre sa patrie avec le concours d'étrangers. Antigone cherche avec audace à trois reprises à recouvrir le cadavre de son frère de terre afin de répondre à ce que Sophocle en poète nomme la justice des dieux : un corps laissé sans sépulture condamne l’âme du défunt à errer éternellement. La troisième fois, Elle est surprise par l’un des gardes qui surveillaient le corps. Créon la condamne donc à être enseveli à mort. Pour Castoriadis, que ce soit les lois de la cité ou la justice des dieux, aussi bien Antigone que Créon sont incapables de les tisser ensemble ; chacun d’eux, pour s’être voué à la défense aveugle et absolue de l’un des deux principes, devient hubristès (emporté, excessif) et apolis (mis au ban de la cité). Or Créon revient sur sa décision et au cinquième épisode de la pièce, il accepte que soit rendue une sépulture à Polynice et il veut libérer Antigone. Mais trop tard, Antigone s’est pendue. Hémon, son fiancé, fils de Créon se suicide à son tour sur le corps d’Antigone. Eurydice, femme de Créon apprenant la mort tragique de son fils se suicide à son tour. Créon reste tout seul.

 

 

 

Castoriadis s’arrête surtout sur les notions d’intérêts admis par la cité (astunomous orgai), d’homme grand dans la cité (hupsipolis) et de personne mis au ban de la cité (apolis). Il cherche à justifie le programme démocratique . Mais si Créon s’emporte (hubristès) et pense être dans son droit (monon phronein=être le seul à penser juste), et même su sa famille se délite à la suite de meurtres et de suicides, on ne peut pas dire qu’il soit apolis. L’acte par audace (tolmas kharin) est surtout du côté d’Antigone, c’est elle qui transgresse l’interdit fixé par son oncle Créon. Créon, lui, revient sur sa décision et tisse donc les lois des hommes et la justice des dieux, devient-il grand dans la cité pour autant. Non puisqu’Antigone oppresssée par la situation se pend, prise entre la loi politique et la coutume religieuse d’enterrer les morts. La justice des dieux amène des valeurs morales : comme celle d’enterrer les morts pour ne pas que leur âme erre. L’homme peut devenir grand (Hupsipolis) en tissant ensemble la justice des dieux et les lois de son pays ^CstFP_26/32, ce que parvient à faire Créon même s’il le fait un peu trop tard, seulement à la fin de la tragédie. Créon occupe un haut dans sa cité alors qu’Antigone, elle, aura franchi par audace les mœurs admises par la cité, les astunomous orgai. Astunomous orgai est souvent traduit par les mœurs civilisés, ceux que régissent une cité, mais ce n’est pas seulement cela. Ce sont surtout les impulsions et qu’admette une cité, les mœurs civilisés comme on dit mais aussi les impulsions et les passions . Comme pour la physique quantique on est plus dans un monde de dispositions ou impulsions qu’un monde de propriétés ou de lois. Castoriadis à propos des orgai n’hésite pas à parler Poussée spontanée et incoercible, ce qu’une pensée énergétique traduirait par pulsion libidinale. Ainsi les astunomous orgai sont les capacités d’énergie tolérées par une époque ou une société et qui augmente à mesure qu’il y a moins d’antagonisme et de vains conflits : c’est tous le paradoxe que soulève par exemple le texte de Deleuze et Guattari, Mai 68 n’a pas eu lieu. Ses auteurs soulignent combien les grands événements arrivent sans bruit et quand ils ne parviennent à s’enclencher pas dans la réalité produisent une farce bruyante plein d’aberrations, de symptômes de ce qui n’advient pas. Ce qui n’est pas advenu en mai 68, c’est une nouvelle subjectivité ou une capacité d’énergie plus importante, bref une aptitude plus grande à solutionner les problèmes dans la joie et non par obligation ou par contrainte.. Au final, on se trouve bien dans l’antagonisme ou plutôt la concurrence entre celui qui a un haut rang dans la cité (l’homme supérieur) et d’autre part la personne qui affligée par un lourd passé ne parvient à dépasser les valeurs morales et à devenir ainsi créatrice et autonome. L’Antigone de Sophocle nous permet au moins d’affirmer une chose sans hésitation : le justice des dieux ne suffit pas, pas plus que ne suffisent les lois de la terre qui toute deux appartiennent à une hiérarchie des représentations. Antigone ne porte pas sur la différence entre morale religieuse – justice des dieux incarnée par Antigone – et politique d’état les lois de la cité mais sur l’acte commis par audace par Antigone qui veut enterrer son frère qui la place dans une situation inacceptable pour la majorité. Créon tombe dans un excès d’orgueil mais n’a pas d’audace. S’il est homme qui insulte les autres c’est par le fait que comme Antigone il pense être le seul à penser juste, à pouvoir juger. Il tombe dans le monon phronein et sort comme Antigone de l’ison phronein. S’il y a un aspect démocratique il est bien dans le nivellement morale que suggère l’ison phronein comme sagesse égale commune à tous les citoyens ^CstFP_26. Cette tragédie, sortie de la pensée commune et égale pour tous, ne parle nullement de démocratie ^CstFP_27. Nos sociétés actuelles via les villes cosmopolites qui admettent des personnes rejetées par leur communauté. On peut se demander alors si une pensée libre n’est pas possible par un collectif réduit ou épars de gens qui ne relèverait ni du monon phronein ni de l’ison phronein, ni de l’individu ni de la communauté.

 

 

 

Rien n’est plus terrible, capable de création que l’espèce humaine parce qu’elle concède à perdre son humanité, sa trop grand tendance à la compassion, à l’amour propre ou à l’égalité. Ce que trame Antigone dépasse les faits, les différents égoïsmes et altruismes, pour quelque chose de plus éclatant qui serait de nous confronter à notre propre audace. Mais dans la cité grecque la morale est sauf puisque, pour celle qui se met au ban de la cité, le résultat concret ne peut être que la mort, la fuite ou l’exil ^CstFP_26, ce que nous avons résumé par ailleurs par « fuir ou périr ». Sophocle fait de l’homme non un « vivant pourvu de langue » ou un « vivant politique » mais un vivant pourvu d’un caractère terrible. Le terrible, le deinos, c’est ce que l’homme en tant qu’espèce possède plus que toute autre espèce, mais c’est aussi le puissant ou l’étonnant parce que capable au plus haut degré ^Cst_28. Le terrible c’est que Heidegger traduit par le très insuffisant das unheimliche ^Cst_28 pour faire un pont avec la tout aussi mal traduite inquiétante étrangeté de Freud. L’inquiétante étrangeté se comprend comme l’appréhension d’un point de vue moral ou trop chargé d’habitudes comme ce qui échappe à la compréhension et déstabilise par son audace et son côté étonnant, simplement parce qu’il possède sa propre loi. Le deinos est un autre pseudonyme qui dissimule la capacité. Parce que Castoriadis met Antigone et Créon tout deux dans le côté apolis de la balance sans voir que Créon est obéit au bien, il estime que l’homme qui se crée lui-même doit aussi s’auto-limiter. Mais c’est la puissance erratique du pouvoir, qu’il faut freiner non l’audace d’Antigone. Nous nous trouvons donc dans un dispositif qui met en concurrence l’homme supérieur, Créon, et l’anomalie souffre-douleur qu’est Antigone. L’un assumant jusqu’au bout l’hétéronomie (les lois qui promulgue dans la cité) et la seconde reste prisonnière de son trop grand dévouement familial et par là d’une morale religieuse (la justice divine). Antigone est une anomalie vaincue de n’être parvenue à l’autonomie, ce qui n’est pas permis à tout le monde, mais est aujourd’hui possible à un plus grand nombre.